En vida Spinoza experimentó las tensiones entre un modelo monárquico y centralizado frente a uno liberal y republicano. Este fue el caso en su estancia en Voorburg, un pueblo cercano a La Haya, un espacio político muy interesante para el análisis que propone el filósofo entre otras cosas porque La Haya era la capital política de las Provincias Unidas. Gobernada por Johan Witt (1625-1672), quien asume el rol de ‘gran pensionario’ (raadpensionaris); de tendencia ilustrada y liberal, coordina una visión pacifista para ordenar las relaciones diplomáticas y económicas de las siete provincias que estaban a cago de su regencia.
Sin embargo, esta política tenía su rival: la casa de los Orange, la cual buscaba un modelo más autoritario y monárquico que tuvo como fuente de inspiración a Gran Bretaña, que en apoyo de los calvinistas, buscaban un Estado fuerte, central y de carácter conquistador, que además sumaba como referente al rey francés Luis XIV, también un monarca que suscitaba los afectos políticos por una instauración del poder monárquico, conservador y autoritario. En todos estos modelos de poder fuerte la religión estuvo emparentada con un modelo que apoyaba más fácilmente el despotismo tiránico que la libertad de la emancipación de las conciencias.
A pesar de un ambiente social particularmente ambivalente, el modelo republicano de Witt era muy frágil y la percepción popular le daba más crédito al belicista de la monarquía imperial que al pacífico estado republicano. En este escenario Spinoza se preguntó por los motivos que hacen que el pueblo prefiera verse sometido por un poder político autoritario, con dimensiones tiránicas, y no inclinarse por una propuesta emancipada, que desde una esfera amplia del poder republicano fomente la tolerancia y en general el espíritu liberal que se materializa en el apoyo del comercio común, el intercambio cultural, la libertad de credo religioso, además del respeto a la libre expresión y el libre pensamiento, etc. (Lenoir, 2019, p. 43). Es en medio de esta coyuntura política como tiene lugar de aparición una de sus obras más distinguidas en la filosofía política moderna, el Tratado teológico político (1994).
Y es en esta obra donde se plantea la tesis que deja al descubierto la ambivalencia política ante la falta de ilustración en los países bajos en el s. XVI, pues uno de los motivos que explica la fácil adherencia del vulgo a la dominación tiránica frente a la preferencia razonable hacia el modelo político que propende por la deliberación racional, tiene que ver con la conexión que se establece entre el miedo y la superstición.
En efecto, las mayorías buscan un protectorado como régimen que dé una respuesta ante sus inseguridades políticas y económicas y que usualmente tiene a la religión como aliciente y placebo. Esto emerge a contracorriente de un Estado que promueva la confianza en la razón y sobre todo permita el despliegue y la potencia de las libertades. De esta manera lo plantea Spinoza en su Tratado teológico político:
Ahora bien, el gran secreto del régimen monárquico y su máximo interés consisten en mantener engañados a los hombres y en disfrazar, bajo el especioso nombre de religión, el miedo con el que se los quiere controlar, a fin de que luchen por su esclavitud, como si se tratara de su salvación, y no consideren una ignominia, sino el máximo honor, dar su sangre y su alma para orgullo de un solo hombre. Por el contrario, en un estado libre no cabría imaginar ni emprender nada más desdichado, ya que es totalmente contrario a la libertad de todos adueñarse del libre juicio de cada cual mediante prejuicios o coaccionarlo de cualquier forma (Spinoza, 1994, p. 65).
Contrario a la creencia que tranza fe por dinero y beneficio económico, se encuentra el conocimiento de Dios, una experiencia que no implica la superstición sino la fusión entre el amor y el entendimiento. Desde esta simbiosis se asume que el amor a Dios no implica una acción motivada por el miedo al castigo, sino un deseo por seguir el dictado de las leyes divinas desde la instancia racional. La práctica de la justica como de la caridad se derivan de una comprensión del amor divino desde una fe racional y no bajo el imperativo del chantaje, el valor económico de la creencia y definitivamente el engaño que suele revestir la superchería religiosa. Para Spinoza los mandatos divinos fueron creados para que los seres humanos actuaran desde las coordenadas de la justicia y el amor y no bajo la oscuridad del chantaje moral y la venta de indulgencias. Esta crítica nos recuerda las intenciones reformistas de los luteranos, planteamientos que resuenan en las tesis filosóficas que propone Spinoza en su Tratado (Lenoir, 2019, p. 51).
Ahora bien y partiendo de este análisis ilustrado y racionalista que esgrime el filósofo Spinoza, se plantea que las ceremonias y los ritos generan la servidumbre voluntaria, donde se pone de presente que los seres humanos cuando entregan su voluntad a un tercero dejan que la libertad y la razón no sean las potencias de sus propia iniciativas, sino que se acomodan a la tutela de un direccionador espiritual o un pastor de almas. En este sentido Spinoza cuestiona la tutela interpretativa de las sagradas escrituras, donde clérigos, teólogos y sacerdotes usan el mensaje para la tergiversación y la manipulación política de los creyentes, puesto que las palabras del evangelio son usadas para favorecer los intereses humanos y no para promover la justicia, el amor y la caridad entre los feligreses. Entre otras cosas la idea del amor que plantea Spinoza es reflejo de sus lecturas de los evangelios, y en especial de aquellos pasajes del profeta San Pablo donde no se juzga el hombre por sus frutos o sus riquezas materiales, sino por su capacidad real para preferir el amor, la alegría, la paz, la igualdad del alma, la bondad, la dulzura, la inocencia, el dominio de sí mismos, etc.; siendo estos actos las muestras de que la obediencia divina no tiene que ver con el miedo sino con la manera como reflejamos la beatitud en nuestras relaciones cotidianas con los más cercanos (Lenoir, 2019, p. 51).
Esta crítica es particularmente pertinente para los tiempos actuales donde las pasiones religiosas llegan al punto de justificar la muerte de miles y la ejecución de masacres, como también la expropiación de baldíos, las injusticas contra el prójimo y que se cometen haciendo un llamado al favor divino. Empero y para superar este privilegio que implica la interpretación de la biblia a partir de los intereses políticos de turno, Spinoza propone el método racional, que parte de la premisa de que todos los seres humanos están capacitados de comprensión y son sujetos de pensamiento: es decir, la razón es la luz natural que siendo común a todos no privilegia a determinadas mentes superiores sobre otras consideradas como plebeyas, donde unas están mejor dispuestas para comunicar las enseñanzas que otros.
A pesar de que este método busca respetar el sentido plausible de las verdades que emanan de la fe revelada, Spinoza fue consciente de que la práctica de la razón pertenece a un reducto minoritario de seres humanos, que piensan que la felicidad no significa subordinar la voluntad a la ceguera de la obediencia hacia un poder autoritario: “Las escrituras han aportado a los hombres un consuelo inmenso. Todos, sin excepción, pueden obedecerlas, mientras que solo una fracción bastante menguada del género humano es capaz de alcanzar espiritual sin otra guía que la razón” (Spinoza, 1994, p. 330)
Bibliografía
Lenoir, Frédéric, (2019). El milagro Spinoza. Una filosofía para iluminar nuestra vida. Ariel.
Spinoza, Baruch (1994). Tratado teológico político. Altaya
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