“Quizá el mayor conflicto del amor contemporáneo radique en la vergüenza que nos produce reconocer nuestra dependencia del otro. Hemos convertido la autosuficiencia en una virtud y la necesidad en una derrota”.
En la actualidad, el amor es un discurso de protección. Escuchamos de manera continua que amar es amarse a sí mismo, es saber soltar, es protegerse del daño que otro, a quien aceptamos, nos pueda hacer. Sin embargo, poco escuchamos que amar es un compromiso permanente e inmanente con la alteridad. Platón nos ilustraba que el amor es la búsqueda de una parte que nos fue arrancada. Imagen que para lo consuetudinario es aberrante, pues asumirse en falta es obliterar lo valioso, imagen egocéntrica, que somos.
Para mí, amar es entender que hay un tercero que nos amerita sacrificio, entrega y bondad, no por su reciprocidad, sino por la imagen que construimos de nosotros en relación con el no yo. En la filosofía hegeliana la idea de un amo y esclavo ejemplifica esta dualidad: la tensión ontológica entre quien reconoce y quien es reconocido deviene en un trabajo de perfectibilidad que transciende lo íntimo. Amar, entonces, es comprometerse con el imperativo categórico que, al final, mejora la sociedad contemporánea. Por tanto, amar no consiste en someterse al otro ni en exigir que el otro se someta a nosotros, sino en construir condiciones para un reconocimiento recíproco.
En este orden de ideas, amar es trascender lo material y encontrarse en lo que la lógica actual del consumismo reprocha: la generosidad sin interés. Amar es un acto racional que pone en evidencia la infancia y sus carencias. Por ello, en él emergen las configuraciones psíquicas del individuo que se ocultan en el espacio social. El locus de enunciación deja de ser privado y se vuelve público, lo que implica la pérdida de la privacidad; en otras palabras, la cooperatividad.
En esto último está el quid de la estupidez: amar desde el individualismo. La religión se liga con amor, en tanto reconoce que el otro es digno de reconocimiento dialógico: ama a tu prójimo cómo a ti mismo y cómo Dios te ama. Sin embargo, la irrupción de fe y la gracia convirtió la narrativa piadosa en un sálvese quien pueda, según la disponibilidad de recursos. Así, el amor se asume como un sistema de protección que no puede trasgredir los límites que impongo. Barreras que, a la larga, aseguran un consumo humano amplio: se cambia de relación, se cambia de creencias, se cambia de posturas y se renuncia a aquello que el status quo no acepta. Curiosamente, la constante es la más inconstante, pues obedece a un momento histórico que no pervive.
No pretendo defender todas las manifestaciones de violencia. Busco revindicar un amor real que propugna no huir, sino construir con el otro. Una realidad que entiende que los juegos de ego que se han legitimado en el argumento de mi individualidad desconocen la maldición intrínseca de lo humano: lo gregario. Al final de los días, solo tendremos los vínculos establecidos, que no pueden variar acorde a un momento político. El amor no exige la desaparición del sujeto, sino la transformación de su individualismo. El compromiso no supone tolerar la violencia, sino reconocer que la construcción de un vínculo requiere responsabilidades compartidas.
Quizá el mayor conflicto del amor contemporáneo radique en la vergüenza que nos produce reconocer nuestra dependencia del otro. Hemos convertido la autosuficiencia en una virtud y la necesidad en una derrota, como si admitir que alguien participa de nuestra estabilidad emocional representara una renuncia a la autonomía. Sin embargo, ¿qué somos sino el resultado de múltiples alteridades que nos precedieron, nos nombraron y contribuyeron a constituirnos? La paradoja consiste en desear el reconocimiento, pero resistirnos a aceptar que lo necesitamos; anhelar la compañía, pero repudiar la vulnerabilidad que supone permitir que alguien transforme nuestra existencia. Tal vez el problema no sea necesitar al otro, sino haber construido una cultura que interpreta esa necesidad como una debilidad. En últimas, la autonomía no debería confundirse con la ausencia de vínculos, pues nuestra condición gregaria evidencia que no somos individuos que ocasionalmente se relacionan, sino subjetividades que se constituyen en relación con otras.
En síntesis, el amor es un acto discursivo y político que puede constituirse como una tecnología del yo, mediante la cual asumo mi individualismo como una alteridad, considerando mis acciones dentro de una dinámica social que me retroalimenta, siempre que entienda que el no yo y el yo fungen como sincretismos que fundamentan la mejora constante de ambos, no la imposición de poder.
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