¿Qué significa vivir cuando no podemos decidirlo todo? Mèlich
Es propio de la naturaleza humana vivir como si todo estuviera bajo su control: el tiempo, los planes a futuro, lo que tenemos por cierto. Pero basta un giro inesperado para que todo se se transforme y, frente a estos acontecimientos, cabe preguntar ¿qué significa vivir cuando no podemos decidirlo todo?
En Memorias del subsuelo, Fiódor Dostoyevski narra la vida de un exfuncionario amargado que vive atrapado en sus pensamientos, cuestionando sus decisiones y enredado en las incoherencias de su conciencia. Su caso nos recuerda que podemos pensar mucho sobre la existencia y, aun así, no saber cómo habitarla.
Esta escena provoca un acercamiento a la obra Filosofía de la finitud, del español Joan-Carles Mèlich. Sus planteamientos adquieren relevancia en una época caracterizada por la eficacia, la eficiencia y la perfección a fin de superar cualquier límite y convertir la vida en una sucesión de metas cumplidas. Mèlich recuerda que la finitud es más que la muerte. No se reduce a saber que vamos a morir: significa reconocer que somos vulnerables y que nuestra existencia transcurre entre decisiones propias y acontecimientos que escapan a nuestra voluntad.
Reconocer que somos finitos no le quita sentido a la vida. Al contrario, nos deja ver que la vida se arma en la incertidumbre y con los otros.
Heidegger, en Ser y tiempo, lo pone en otro lugar: se es finito porque se va a morir y esa muerte es propia, de cada uno. El tiempo no es ilimitado y, aunque se quiera aplazar, eso no cambia lo que se hace con el tiempo que se tiene.
Mèlich va más allá. Ser finito no es solo que algún día se muera. Es que la vida cambia: una experiencia, una pérdida, algo que no se esperaba. Nadie llega al mundo vacío. Se llega con una lengua, una familia y una historia que no se elige, y desde ahí se intenta comprender quiénes somos.
Nadie empieza de cero. Las decisiones, incluso las más íntimas, vienen marcadas por lo vivido y por las condiciones que toca enfrentar. Reconocer eso no es renunciar a la libertad, ni entregarse al destino. Es entender que la libertad no es absoluta: se elige, pero desde una historia concreta y con posibilidades que no siempre dependen de uno.
Aquí radica uno de los aportes más significativos de Filosofía de la finitud. La existencia no ofrece garantías definitivas, ni un manual que indique cómo actuar en cada circunstancia. Hay decisiones que nos desbordan, pérdidas difíciles de interpretar y experiencias que modifican nuestras convicciones. Vivir supone aprender a responder sin contar siempre con certezas. El sentido de la existencia no siempre es una verdad que se descubre; también se construye en la manera como interpretamos lo vivido y asumimos las consecuencias de nuestros actos.
Podría pensarse que hablar tanto de límites lleva al pesimismo. Si el futuro no se controla, si se es vulnerable y las decisiones pueden fracasar, ¿para qué proyectar una vida distinta? Mèlich responde por otro lado. Para él, ser finito es ser heredero. No se empieza de cero: se llega a un mundo ya hecho, con una lengua, una familia, una historia y unos símbolos que no se eligieron y que igual marcan cómo se ve la vida. Esa herencia es límite y a la vez es lo que permite ser alguien. Por eso la finitud no es un defecto que se corrige. Es una condición. Y desde ahí, aceptar que no todo se puede controlar no lleva a quedarse quieto. Lleva a entender que la vida no es solo lo que se planea, sino también lo que acontece: lo que irrumpe, la pérdida, la enfermedad, el encuentro con otro. Ahí surge en Mèlich el carácter de la ética: la fragilidad del otro pide una respuesta, no nos deja indiferentes.
La vulnerabilidad no es solo algo personal. Se ve en quien envejece y necesita cuidados, en quien se enferma, pierde el trabajo o tiene que empezar de nuevo después de una violencia que no eligió. Ahí se nota que la autonomía tiene límites y que unos dependen de otros, aunque cueste reconocerlo. Nadie vive solo del todo; hasta la independencia que se valora se sostiene en vínculos, cuidados y oportunidades que otros hacen posibles.
En este punto, Mèlich le da la vuelta a la pregunta. La cuestión deja de ser la propia identidad y pasa a ser lo que pide la presencia del otro. Que el ser humano sea finito no obliga a cuidar a nadie. Lo que ocurre, dice Mèlich leyendo a Levinás, es que la fragilidad del otro no es un dato neutro que se mira de lejos. Interpela. Su rostro pide respuesta. No es cuestión de volver el sufrimiento una virtud, ni de justificar injusticias diciendo que la vida es incierta. Se trata de entender que la vulnerabilidad del otro exige respuesta y que las decisiones pueden aliviar o hacer más difícil la vida de los demás
Al final, tal vez la pregunta no sea cómo escapar de ser finito, sino qué se hace con eso. La vida no empieza cuando se acaba la incertidumbre, ni el sentido llega cuando todo encaja. La vida pasa ahora, en este tiempo limitado que se comparte, en las decisiones que se toman y en la responsabilidad que se asume ante otros. No se puede controlar la existencia, pero sí se puede decidir cómo habitarla. Para Mèlich, habitarla no es cualquier cosa: es hacerlo con memoria y sin dejar solo al otro, que también es frágil.
Comentar