“Porque cuando una aparece, la otra suele estar cerca. Se entrelazan, se invocan mutuamente, y —juntas— le dan verdadero sentido a nuestra experiencia de estar vivos.”
[En tiempos de hiperconexión, ansiedad latente y búsquedas interminables de bienestar, resulta fácil perderse entre fórmulas de felicidad prefabricadas y promesas de realización inmediata. Vivimos rodeados de mensajes que nos dictan qué deberíamos sentir, perseguir o desear. Pero, en medio del ruido, todavía hay preguntas que resisten al paso del tiempo y que, aunque no ofrecen respuestas simples, nos invitan a detenernos. Una de ellas —quizá de las más humanas— es: ¿qué nos hace realmente felices?
No pretendo aquí ofrecer una verdad definitiva. Tampoco una fórmula ni una receta para alcanzar la felicidad. Pero sí quiero proponer una idea que, aunque sencilla, ha acompañado al pensamiento humano durante siglos: para ser felices, lo único que realmente necesitamos es amar.
Aunque parezca difícil definir con precisión conceptos tan abstractos y personales como el amor o la felicidad, todos sabemos cuándo los estamos experimentando. No hace falta una definición exacta: lo sentimos de forma natural, casi instintiva, como parte de nuestra esencia. Sabemos cuándo estamos amando. Sabemos cuándo somos felices. Es una sensación profunda, que no se explica con argumentos, sino que simplemente se habita; como si fuera un lenguaje secreto que comprendemos desde siempre, incluso antes de tener palabras.
Cada persona, desde su libertad y su mundo interior, decide qué ama y qué le brinda alegría. En esa autonomía se esconde una conexión íntima entre el amor y la plenitud, que vale la pena explorar con detenimiento. Por eso, la pregunta que me acompaña en esta reflexión es la siguiente: ¿cuando eres feliz, estás amando aquello que te hace feliz? ¿Es necesario amar para ser verdaderamente feliz?
A lo largo de la historia, numerosos filósofos han reflexionado sobre el camino hacia la felicidad. Para San Agustín, por ejemplo, la dicha verdadera solo se alcanza cuando el alma ama lo que debe amar: a Dios, el bien supremo. En cambio, los estoicos, como Zenón de Citio, sostenían que la felicidad reside en vivir en armonía con la razón y la virtud, liberándose de las pasiones y apegos. Aristóteles hablaba de la eudaimonía, ese estado de plenitud que se alcanza al vivir según la virtud y desarrollar plenamente el potencial racional. Platón, por su parte, concebía la felicidad como el resultado de un alma justa, en la que el amor —el eros— actúa como una fuerza que impulsa al alma hacia lo eterno, lo verdadero y lo bello.
A pesar de sus diferencias, todos estos pensadores coinciden en algo esencial: para alcanzar la felicidad, es necesario orientar nuestra vida hacia aquello que tiene valor profundo, hacia lo que amamos con autenticidad. Incluso en las corrientes más racionales y disciplinadas, como el estoicismo, hay una forma de amor: amor a la virtud, al deber, al orden natural del universo.
En el mundo contemporáneo, la idea de felicidad se ha vuelto aún más plural y a veces difusa. Para algunos, se encuentra en el dinero o el éxito; para otros, en el amor de pareja, en la maternidad, en una vocación, en una causa, en una experiencia estética o en el disfrute del placer. La pluralidad de formas no le resta fuerza a una constante: cuando alguien se siente verdaderamente feliz, también está amando eso que lo hace feliz. Puede que no lo verbalice, puede incluso que no lo comprenda del todo, pero lo siente —como un impulso que lo conecta con algo más grande que sí mismo—.
La felicidad es, en última instancia, un estado de plenitud interior, una sensación duradera de que la vida tiene sentido, dirección y coherencia. Y ese estado no se impone, ni se compra, ni se alcanza por accidente: se revela, casi siempre, cuando encontramos algo o alguien que nos conduce a él. Y cuando eso ocurre, lo amamos. Por eso afirmo —con cuidado, pero con firmeza— que amar es condición para la verdadera felicidad.
Sé que esta idea puede parecer ingenua o difícil de aceptar. Vivimos en una época que desconfía de las certezas emocionales. Además, no hay una definición unánime del amor, y menos aún una única forma de vivirlo. Pero, como dije antes, no necesitamos entenderlo del todo para saber que lo estamos sintiendo. Y no se trata de amar solo a una persona: podemos amar muchas cosas. Podemos amar nuestro trabajo, una pasión, una vocación, una ciudad, un recuerdo, una idea, a los otros. Podemos amar todo aquello que nos acerque a sentirnos vivos, en paz, con propósito.
Tal vez, si cultiváramos con más conciencia ese vínculo amoroso con lo que nos da sentido, podríamos descubrir una guía interior, sencilla pero poderosa, que nos oriente —como lo intentaron los grandes pensadores— en nuestro propio camino hacia la felicidad.
“Al contacto del amor, todos se vuelven poetas.”
— Platón
Esta frase no solo habla de la inspiración que el amor produce, sino también de su poder transformador. Amar nos eleva, nos vuelve vulnerables, nos conecta con lo más auténtico de nosotros mismos. No se trata solo de sentir algo intenso, sino de reconocer en alguien o en algo un valor tan hondo que despierta nuestra parte más humana. Y cuando eso sucede —cuando amamos—, lo que sentimos no es otra cosa que plenitud. Es decir, felicidad.
Aunque no podamos atrapar con exactitud lo que es el amor o lo que es la felicidad, sí sabemos cuándo están presentes. Porque cuando una aparece, la otra suele estar cerca. Se entrelazan, se invocan mutuamente, y —juntas— le dan verdadero sentido a nuestra experiencia de estar vivos.
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